Analítico Teología

A. Planteamiento del problema

La historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1-9 es una de las fábulas más famosas del Antiguo Testamento. Se relata cómo los antiguos israelitas comenzado la construcción de un gigantesco zigurat para llegar hasta el cielo. Al mismo tiempo, buscaron un nombre "," por miedo a "ser esparcidos sobre la faz de la tierra." Dios se ha hecho en cuestión. Si "han comenzado a hacer", entonces "nada los hará desistir de ellos, que han pensado hacer." Por tanto, Dios confundió su lenguaje, para que no pudieran entenderse entre sí. Con lo cual no sólo se detuvo la construcción de la Torre, pero también estaban dispersos.

De esta manera, no pudieron darse cuenta de cualquiera de sus ambiciones. (A) no logró completar la construcción de la Torre. [Dios no lo hirió, como solía hacer en muchas otras ocasiones, por lo que presumiblemente se quedó de pie, en su estado inacabado, por un periodo de tiempo.] (B) Abandonaron esta metodología para llegar al cielo. Otras iniciativas para hacerlo tendría que llevarse a cabo a través de otros medios. (C) No haber obtenido el "nombre" que buscaban. Y (d), en contra de su voluntad expresa, que estaban dispersos - un eco precoz y misteriosa de su posterior exilio y la diáspora.

las acciones de Dios, en cambio, no fueron especialmente bien concebido, ni eficaz. Su lógica era condicional: si se podría construir un edificio como la Torre, entonces quién sabe qué otra cosa sería capaz de hacer. Como cuestión de hecho, podría ser capaz de hacer cualquier cosa "lo que han pensado hacer." Dios lo que específicamente se refería a la unidad de intención y de acción: la intención expresada en la acción, o la acción como el resultado de una intención. Si ellos eran de edificar una torre de gran altura, sin la intención de llegar hasta el cielo, es de suponer que Dios habría sido de acuerdo con ello. Del mismo modo, no importa lo mal que quería llegar hasta el cielo, si no hubieran comenzado a hacer ladrillos de barro, es de suponer que Dios no habría llegado a ser ejercido.

Lo que sugiere que si este era realmente el problema de Dios estaba tratando de prevenir - la acción imaginativa futuro - entonces no habría otras formas mejores de hacer frente a ella. Por ejemplo, Dios podría haber dañado su imaginación, por lo que ya no tenía ideaciones frívolo. O, podría haber desconectado la imaginación de su capacidad de actuar - que ellos piensen lo que quieran, en paz, siempre y cuando no hacen nada al respecto, o bien, dejar que ellos hagan lo que quieran, siempre y cuando se sin sentido y sin propósito.

En su lugar, sin embargo, eligió para confundir su idioma - el mismo lenguaje adánico que se otorgó en ellos, poco después de la Creación. Esto parece como una peculiar manera de lograr su objetivo declarado. Por ejemplo, en principio, no hay razón para que no podría haber continuado la construcción, utilizando, por ejemplo, ostensión en vez de palabras. Los secretos comerciales de la elaboración de ladrillos de barro no puede ser tan complejo.

Más concernful, sin embargo: de qué se trata este acto en particular - la construcción de una torre en medio del desierto - que indignó tanto a Dios? ¿Y qué si su pueblo elegido tenía una imaginación inquieta y eran proclives a expresarse a través de las actividades de construcción elaborado? ¿Por qué no Dios quiere potenciar este tipo de iniciativa por las mismas personas que él había creado a su imagen, en vez de acallar a él? Claramente, Dios no está preocupado tanto de tendencias de los hebreos torre. Por el contrario, su principal preocupación es el hecho de que ellos mismos han acumulado, se reunieron, y unido sus energías en una sola función colectiva, casi industrial - es decir, para construir la torre.

Para agravar el problema, Dios parece que lamentar lo que hizo. Por ejemplo, en Isaías 66:18-21, Dios dice, "yo conozco sus obras y sus pensamientos, y yo voy a reunir las naciones de toda lengua, sino que vendrán y verán mi gloria", el subrayado es mío. Esto hace que suene como si quiere hacer que todos juntos de nuevo, lo que sin duda lleva consigo al menos la posibilidad de una recurrencia de la misma dinámica.

Luego está el curioso episodio de Xenoglossia religiosas que ocurren en Hechos 2:4, cuando los apóstoles adquirieron la habilidad peculiar "de hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen." ¿Cómo vamos a considerar esto, a la luz de la Torre del episodio de Babel, cuando Dios produjo precisamente el resultado opuesto?

B. Interpretación de la Torre de Babel

Convencionales de las interpretaciones teológicas de la Torre de Babel se han centrado en sus aspectos lingüísticos, es decir, la diferenciación de las lenguas. Un buen ejemplo es Frazer, J., "La Torre de Babel," Folk-Lore en el Antiguo Testamento: Estudios en Religión Comparativa, Leyenda y derecho (1918). "Entre los problemas que acosan a cualquier investigación sobre la historia primitiva de la humanidad la cuestión del origen del lenguaje es al mismo tiempo uno de los más fascinantes y uno de los más difíciles. * * * [T] La diversidad de lenguas habladas por las diversas razas de los hombres naturalmente atraído la atención de los antiguos hebreos, y [así es como] lo explicó. "

Para mí, este análisis parece al revés. Me inclino a pensar que una sola lengua que tienden a promover una visión monoteísta, como el monoteísmo, a su vez ofrece una explicación por el derecho divino de los reyes. Considerando que, una pluralidad de lenguajes que tienden a promover el politeísmo, aunque sólo sea porque cada idioma analiza el mismo fenómeno de otra manera, con los consiguientes matices, ambigüedades y sutilezas de significado.

interpretaciones posmodernas de la Torre de Babel la han visto como una metáfora sobre la incomprensibilidad mutua, la entropía, o la inutilidad de un recurso a los dioses. "La torre de Babel no figura sólo la multiplicidad irreductible de las lenguas, sino que exhibe un pase incompleto, la imposibilidad de terminar, de totalizar, de saturar, de completar algo del orden de edificación, construcción de arquitectura, sistemas y arquitectura", Derrida, J., "Des Tours de Babel" en Anidjar, G., Jacques Derrida - Actos de la Religión 104 (2002). De esta manera, que significa "el intento de totalización realizado por el discurso metafísico," Casey, D., Luce Irigaray "y el advenimiento de lo divino: de lo metafísico a lo simbólico a lo escatológico," 12 Pacifica 27 (febrero 1999).

Elabora otro comentarista: "El fracaso de la torre marca la necesidad de traducción * * * La filosofía es el ideal de la traducción. * * * La necesidad de la filosofía se define en el colapso en lugar de en el propio proyecto. A medida que el deseo de traducción elaborada por la inconclusión de la torre no es nunca completamente frustrado, el edificio nunca es simplemente demolido. El proyecto del edificio de la filosofía continúa, pero su conclusión es siempre diferida. La torre es también la figura de la deconstrucción. * * * La deconstrucción identifica la incapacidad de la filosofía para demostrar la circunstancia eximente estable, el aplazamiento del origen, que impide la realización del edificio mediante la localización de lo intraducible, lo que hay entre el original y la traducción ", Wigley, M.," La Traducción de Arquitectura, la producción de Babel ", 8 Montaje 6 (febrero 1989).

Este motivo de traducción "ha sido responsable, en cierto modo, para toda una escuela de la psicología existencial, basada en la fragmentación de la personalidad. Rollo May dice: "La principal característica de la última mitad del siglo XIX fue la ruptura de la personalidad en fragmentos. Estas fragmentaciones ... fueron síntomas de la, psicológicos, emocionales y espirituales que ocurren en la desintegración de la cultura y en el individuo, "de mayo, R.," ¿Cómo existencialismo y el psicoanálisis surgió de la misma situación cultural "en El descubrimiento del ser 60 (1983 ). Aunque no cita la Torre de Babel en concreto, de mayo señala: "Esta separación fue de la mano con el industrialismo en desarrollo, como causa y efecto", 63.

C. Ninguno de estos métodos realmente lo consigue

Si bien intrigante, la interpretación post-moderna no ha identificado todavía al verdadero sentido de la Torre de Babel historia. ¿Qué echa de menos es el concepto de relevancia, o yuxtaposición, del proyecto humano de fabricación de ladrillos de barro, y luego de acumular una encima de otra en la forma de una torre - en contra de la llanura, o la Sheerness, de la arena del desierto vacío . Los antiguos israelitas estaban tratando de expresarse y, al igual que Adán en el Jardín del Edén, para alcanzar un cuántica, por pequeño que sea, del conocimiento divino. En frustrante este objetivo, Dios quiere indicar la imposibilidad de hacerlo, a través de cualquier medio empírico.

Un eco de esto se encuentra en la Sabiduría 9:13 - 16: "Por lo que el hombre es el que puede conocer los designios de Dios? o que puede pensar cuál es la voluntad del Señor? Porque los pensamientos de los hombres mortales son miserables, y nuestros dispositivos no son más que incierto. Para el cuerpo corruptible se esfuerzan por el alma, y el tabernáculo terrenal weigheth por la mente que museth sobre muchas cosas. Y casi lo adivinamos correctamente las cosas que están sobre la tierra, y con mano de obra podemos encontrar las cosas que están delante de nosotros; pero las cosas que están en el cielo que ha buscado a cabo? "

Lo que significa, el hombre nunca será "conocer" la voluntad de Dios, en el sentido de tener certeza epistemológica. No sólo es el hombre consagrado, pero es él-en-el-mundo. Mientras que él podría "museth de muchas cosas," su "dispositivos no son más que incierto." Esto no es debido a los fallos del raciocinio, o la falta de conocimiento o la creatividad. Por el contrario, los pensamientos del hombre e ideas se circunscriben y delimitado, desde el principio, por el tabernáculo "tierra" en el que resida. Todo hombre puede hacer para "encontrar las cosas que están delante" él está más allá de su alcance para buscar "las cosas que están en el cielo." De hecho, incluso un intento de hacerlo sería inútil (he leído la última frase como más de una pregunta retórica, que una invitación para empezar a buscar).

Jesús se refirió al mismo problema en Lucas 14:28 - 30: "Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y counteth el costo, si tienen suficiente para terminarlo? No sea que, después de que él ha puesto el cimiento, y no es capaz de terminarlo, todo lo que he aquí, comienzan a burlarse de él, diciendo: Este hombre comenzó a edificar, y no fue capaz de terminar. "Jesús bien podría haber añadido, si usted está planeando construir una torre que llegará hasta el cielo, será mejor que hacer un montón de planificación, ya que probablemente no es suficiente lodo en el mundo, para hacer ladrillos suficiente, para llegar tan alto.

Puede ser que seamos capaces de imaginar esto algebraicamente. Si el conjunto (p1, p2, p3 ... pn) comprende todos los elementos del objetivo y del esfuerzo humano, entonces nunca tendrá miembros suficiente para igualar "lo divino". En una extraña clase de analogía con el teorema primero de incompletitud de Gödel, sería imposible demostrar tal un conjunto compuesto por todas las proposiciones verdaderas atribuible a Dios, pero no los falsos. O, para verlo desde la perspectiva de Dios, tenga en cuenta las matemáticas del infinito, en particular, desarrollada por George Cantor. Cantor demostró que casi cualquier conjunto de números naturales - iguala, lo más probable, plazas, elige tu opción - tienen el mismo "cardinalidad", es decir, se pueden poner en uno-a-una correspondencia entre sí. La ecuación (infinito + 1) por lo tanto es igual a la ecuación (infinito + 2) y (infinito * 2) = (infinito * 3), etc No importa el número de elementos que sumar o restar. Si entendemos el infinito como un tipo de indicador de "Dios", entonces Dios es de igual modo indiferente.

En su manera, Wilfred Bion, Rudolf Bultmann y Paul Tillich entendido esta dinámica.

concepto de Bion es confuso con las nociones de la torre que representa un pecho, o un pene. También se distrae por la metáfora del lenguaje. Sin embargo, lo hace observar: "Un punto que asalta de inmediato es la hostilidad de la Deidad a las aspiraciones de los hombres que desean construir una ciudad y una torre para llegar al Cielo. * * * La gente está haciendo ladrillos y el asfalto, que luego se ponen juntos para hacer de la torre para alcanzar el cielo. * * * Es el Dios que se opone a la hipótesis ... y parece como si el hecho de personas que se han unido se dispersa; la hipótesis o seleccionado para ser destruidos, los fragmentos dispersos sobre la faz de toda la tierra . Este es un ataque a un intento de alcanzar el cielo ", Bion, W.," Torre de Babel: posibilidad de utilizar un mito racial, "cogitaciones 241 (1992).

Aunque preocupado por otras preocupaciones, Bultmann señala: "[E] es una ilusión suponer que la seguridad real puede ser adquirida por la organización de los hombres de su personal y la vida comunitaria. Hay encuentros y destinos que el hombre no puede dominar. Él no puede asegurar la resistencia de sus obras. * * * Es la palabra de Dios que aparta al hombre de ... la seguridad ilusoria que ha construido para sí mismo. Le pide a Dios, que está más allá del mundo y más allá del pensamiento científico. * * * Por medio de los hombres de ciencia tratan de tomar posesión fuera del mundo, pero en realidad el mundo se posesiona de los hombres. * * * Para creer en la Palabra de Dios significa abandonar toda seguridad humana se limita, "Bultmann, R., Jesucristo y la mitología 39 a 40 (1958). En otras palabras, no ideas humanas, la actividad o proyecto pueda aportar una justificación empírica suficiente para la creencia religiosa, porque algún elemento o ingrediente siempre será que faltan.

Tillich caracteriza a la teología cristiana como el intento de unificar estos dos factores. Es "implica la afirmación de que es la teología. La base de esta afirmación es la doctrina cristiana que el Logos se hizo carne, que el principio de la auto-revelación divina se ha manifestado en el caso 'a Jesús como el Cristo.' Si este mensaje es cierto, ... la teología cristiana ha recibido algo que es absolutamente concreto y absolutamente universal, al mismo tiempo ", Tillich, P., Teología Sistemática - Volumen Uno 16 (1951).

Ser cristiano implica necesariamente la aceptación de esta tensión inherente. "Algo que no es más que una abstracta universalidad ha limitado porque se limita a las realidades de las que se abstrae. Algo que no es más que una concreción particular ha limitado debido a que debe excluir otras realidades particulares con el fin de mantenerse a sí mismo como el concreto. Sólo lo que tiene el poder de representar todo lo particular, es absolutamente concreto. Y sólo lo que tiene el poder de representar a todo lo abstracto es absolutamente universal. Esto lleva a un punto en el que absolutamente concreto y lo universal absolutamente idénticos. Y este es el punto en el que surge la teología cristiana, el punto que se describe como el "Logos que se ha hecho carne", "16 a 17. No se menciona por Tillich: se sigue que no se puede ser cristiano si uno tiene ninguna esperanza de que lo trascendente (por ejemplo, "Dios") es algo más que una mera recopilación del manifiesto (tal como consta en el cuerpo físico de la persona " Jesús ").

Nunca me lo mencionó, al menos en lo que yo sé, y yo dudaría que lo caracterizan como "post-moderno". Sin embargo, es Martin Heidegger, que proporciona la mejor explicación para la Torre de Babel. Para ver por qué es esto, tenemos que atravesar una de sus últimas obras, "La cuestión de tecnología" en Krell, D. (ed.) Escritos de base 283 (1977). En este ensayo, Heidegger llega a reflexionar qué es lo que la tecnología se trata. Su argumento es matizada; para nuestros propósitos, y se aplique a la Torre de Babel, es más o menos así:

1. La tecnología de los antiguos israelitas, que desplegó en la construcción de la Torre de Babel, fue la elaboración de ladrillos de barro y luego en forma de apilamiento de altura, la torre-como. Esto puede ser caracterizado "instrumental", es decir, como un medio para conseguir un fin "(que es final, para erigir la torre), o bien," antropológico ", es decir, como una forma de actividad humana (tratando de llegar hasta el cielo). Ambas definiciones son "correctas pero cierto, no" porque no nos muestran la tecnología de la "esencia", es decir, la forma en que "en cuestión" ellos, 288 a 289.

2. Por el contrario, Heidegger afirma la tecnología es "una manera de revelar" o "extraer" lo que de otro modo podrían estar ocultos u oscurecidos, 294 a 295. Es "reúne de antemano el aspecto y la cuestión de [lo que ha de ser revelada o comprado etc], con vistas a la cosa terminada se prevé que haya completado, y de este encuentro determina la manera de su construcción", 295. A pesar de que no podría haber tenido planes de construcción o permisos, o representaciones arquitectónicas, los antiguos israelitas tenían que tener algún tipo de concepto de lo que estaban tratando de lograr. De lo contrario, no habría sido capaz de decidir utilizar ladrillos de barro, en lugar de algún otro tipo de material de construcción, o bien, qué tamaño deben ser, la cantidad de paja debe entrar en ellos, su solidez y consistencia, y factores similares .

3. La forma en que la tecnología lleva a cabo esta revelando "es por" naturaleza desafiante ", 296. A diferencia de más prosaico, hasta se podría decir "más suave" formas de ser-ahí-actividad, la tecnología "establece en" la naturaleza. Se "abre" o "expone la naturaleza", 297. Un ejemplo de los surcos antigua podría ser arado en la tierra y la siembra de trigo, o lo que sea las formas de agricultura los antiguos israelitas comprometidos. [Heidegger se esfuerza en distinguir entre lo que él llama "la tecnología moderna," como una planta de energía hidroeléctrica en el río Rin, y lo que podríamos llamar la "tecnología prosaica", es decir, algo así como un aserradero de accionamiento hidráulico de un arroyo principal en él. Esta distinción es insostenible, sin embargo, porque tanto cumple el criterio de Heidegger de la "naturaleza desafiante."]

4. Este desbloqueo "o" exponer ", sin embargo," siempre se dirigió desde el principio hacia la promoción de otra cosa ", 297 [énfasis añadido]. Por ejemplo, el carbón no se extrae simplemente tener que sentarse alrededor. Más bien, se quema para calentar, para producir vapor, que (en una extraña revolución industrial y el tipo de ejemplo) "hace girar las ruedas que mantienen una fábrica en funcionamiento," 297. Esto tiene su lado curioso efecto, que es, se invierte la relación entre el Dasein y la naturaleza. "La planta hidroeléctrica no se construye en el río Rin, como era el viejo puente de madera que se unió al banco en el banco durante cientos de años. Por el contrario, el río está represado en la planta de energía ", 297. Tiene más sentido ahora a pensar en el río como un proveedor de agua (no es un "río"), debido a su condición en relación respecto a la planta de energía. Por estas razones, los antiguos israelitas no sólo se levanta una mañana y decide hacer un montón de ladrillos de barro. Más bien, quería construir una torre. La Torre, a su vez redefinido el escenario. No perca, o sentarse en el paisaje, sino que el paisaje se convirtió en el pedestal, o el lugar de la pantalla, por la Torre.

5. Heidegger se refiere a cualquier cosa o que se instale aprovecharse de esta manera como la "reserva de pie." ¿Quién sabe de dónde sacó esta frase algo excéntrica. Una mejor manera de pensar es, "la capacidad para ser utilizado por el Dasein para promover los intereses del Dasein." No obstante lo anterior, cabe es "condenada en stand by, para ser inmediatamente a la mano, de hecho sólo para estar allí sólo para que pueda ser de turno, "298. De esta manera, la naturaleza se convierte en "presente", porque "desafío" que mediante la utilización (o ponerse a punto para su uso) su capacidad, 298. Las cosas que son capturados o suspendido, de este modo de preparación, o la espera, ya no son "objetos". Más bien, son los vehículos o dispositivos a la ejecución o realización de proyectos destinados Dasein. Un avión, por ejemplo, no es simplemente una "máquina". Más bien, es la posibilidad "de transporte", 298. Del mismo modo, los ladrillos de barro no son sólo los bloques hechos de tierra. Más bien, son la posibilidad de ser ensamblado en la Torre.

6. Pero vamos a considerar el papel del Dasein más. Dasein puede de hecho "concebir, la moda y llevar a cabo tal o cual de una manera u otra," 299. Sin embargo, el Dasein no lo hace de la iniciativa propia del Dasein. Más bien, el Dasein ya se ve desafiada por la naturaleza. En este sentido, el Dasein es también parte de la reserva "de pie", es decir, la capacidad de ser utilizados. Por ejemplo, el técnico forestal que derriba árboles en el bosque es "ordenado" por la industria comercial de la madera que producen, así como él "retos" naturaleza por la tala de árboles. Madera, a su vez es "desafió a luz» en papel, que se hace en papel de periódico, que a su vez ofrece "un conjunto de configuración de la opinión" al público. Cada elemento anterior, entonces, es evocado por su sucesor.

En cuanto a la Torre, podríamos decir: los antiguos israelitas fueron impugnados por la naturaleza para iniciar su construcción. Naturaleza invitados, o soliciten ellos, para proceder. Esto incluye la inmensa llanura del desierto, no lo piden a gritos una estructura alta, perpendicular, con el fin de una mejor presentación que planitud? Y el azul del cielo, hasta el momento los gastos generales de vez en cuando hay un cúmulo de nubes blancas hinchadas. ¿No sería demasiado ser mejor representada en contraste con una multa, erguida torre? Sería como un juguete o una pieza de joyería, para adornarlo. Y luego, por supuesto, está la arena, maravillosa en su suavidad, su redondez y sensibilidad. Es posible que nunca habían visto la arena más fina con el fin de hacer ladrillos de barro. La escena les tentado. Hipnotizado por ella, comenzaron a construir.

7. Dasein tiene una capacidad especial, que es, el Dasein es capaz tanto de instigar actos revelador-resultante, y, que se ha actuado como facilitador a aguas abajo del mismo proceso. De esta manera, el Dasein no sólo es "incorporados a la inocultable" -, pero también "responde a la llamada del desocultamiento", que es uno de los modos "de revelar que le asigna" 300.

lenguaje poético de Heidegger a un lado, lo que está tratando de decir aquí es que una de las inclinaciones del Dasein es abordar y desafiar a la naturaleza. Este impulso es provocado por nada menos que la naturaleza misma, y ser del Dasein-en-el-mundo, en la relevancia o yuxtaposición a la misma. La ecuación por lo tanto más o menos así:

La naturaleza (o componente, la, cara, o la característica de la misma) se revela (o presente) al Dasein (que es el ser-en-el-mundo) → incide entonces Dasein o actúa sobre la naturaleza → para obtener un resultado a propósito o resultado → que a su vez requiere de la naturaleza (o algunos de sus ingredientes o elementos) con el fin de tener lugar o que deban ser cumplidos.

Por lo tanto, podríamos decir, los antiguos israelitas respondieron a la llamada de la llanura del desierto y el azul del cielo, mediante la construcción de la Torre. A su vez, ellos usaron los elementos naturales - el barro, la paja y el agua - para hacerlo.

8. Heidegger tiene una buena palabra para este proceso recíproco, interactivo: "encuadre", 301. De esta manera, "lo que es" - el verdadero "," y su capacidad para ser utilizados por el Dasein - se revela. De hecho, se podría llamar el Dasein "el enframer", porque el Dasein es el que cataliza esta reacción. De lo contrario, la naturaleza simplemente se sentaba allí, como lo hizo antes de ser-ahí llegó a la escena.

9. Dice Heidegger, esto es "ser-ahí su propio destino," 306. Creo que el "destino" es demasiado teleológico, y que es mejor decir simplemente que el Dasein es curioso por naturaleza, y responde con curiosidad pero con energía para eventos anómalos y los casos en el mundo, tales como cadenas montañosas (que debe ser escalado), ríos ( que debe ser puente), valles (que debe ser cultivado), y así sucesivamente. Esto es parte del "Dasein naturaleza, no" algo fuera de él. Sin embargo, vamos a pensar otra vez de los antiguos israelitas. ¿Puede haber un sentido en el que fueron "destinados" por Dios para construir la Torre - que formaba parte de su "destino" para hacerlo? Probablemente no, al menos no en la forma en que el Antiguo Testamento usa el concepto de "destino". Por ejemplo, podemos afirmar con credibilidad que era "el antiguo Israel" destino "para huir de Egipto, porque en ese punto que se había convertido en pueblo elegido por Dios . Es menos probable que esto se aplica a la Torre, aunque sólo sea porque, en el curso de su construcción, Dios decidió que no quería tener nada que ver con eso.

10. Una consecuencia de todo esto y pinchar hurgando es que el Dasein puede malinterpretar o tergiversar lo que revela el Dasein (o "unconceals"). Esto puede ocurrir si el Dasein viene a ver su papel como "naturaleza-orderer", como más importante que la propia naturaleza. O, recíprocamente, si el Dasein llega a concebirse como nada más que aquello que la naturaleza misma impactos.

Un ejemplo de esto (aunque no del Antiguo Testamento) podría ser la inundación de Nueva Orleans, tras el huracán Katrina. Más temprano, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército ha tratado a la naturaleza "orden" mediante la construcción de diques, presas, y lo que no, y al hacerlo, pensó que había traído el río Mississippi y el lago Pontchartrain, bajo control. Podemos llegar tan lejos como para caracterizar esta arrogancia "de la naturaleza-orderer." Dice Heidegger, "De esta manera la ilusión llega a prevalecer los que se encuentra todo lo que el hombre existe sólo en la medida en que es construir su" 308. Como resultado, "el hombre en todas partes y siempre encuentra sólo a sí mismo", 308.

Cuando estuvo lloviendo y se rompió los diques, sin embargo, hubo una inundación catastrófica. Dicho lo cual, los residentes desplazados de Nueva Orleans, sin duda, llegó a concebirse a sí mismos como víctimas de la naturaleza (y, posiblemente, de la tecnología, es decir, la tecnología de los diques) - que está muy lejos de ser una "naturaleza orderer."

Esta distinción es particularmente apropiado para los constructores de la Torre de Babel. Sin lugar a dudas su misión - la construcción de la Torre con el fin de ascender a Dios - era la cosa más importante en sus vidas (en gran parte de la misma manera que la construcción de las pirámides debe haber sido para los faraones egipcios). Al hacerlo, no eran sólo para tratar el orden "naturaleza", sino a Dios. Todo el relato del Génesis que dice es que llegó un momento en que la construcción de la torre se detuvo, porque nadie podía entender unos a otros, todo el mundo después de lo cual siguió su camino. Literalmente no ser capaz de entender su compañero de trabajo - en el destello de un instante - debe haber sido soporífera. Sin embargo, Génesis no contar la reacción de los antiguos israelitas para el evento. Yo no creo que sea demasiado aventurado imaginar que, después de que ocurriera, ya que estaban desmontando sus formas de madera, ladrillo y empacar sus pertenencias, y preparándose para ser repartidos a todos los rincones de la tierra, los antiguos israelitas debe haber sentido como si hubieran sido víctimas de la naturaleza - o, tal vez, Dios también.

Por otra parte, no está claro cómo el mensaje de Dios fue transmitida a los antiguos israelitas, o si hay aún era un mensaje, para empezar. Sabemos que la razón por la que Dios confundió su lenguaje era para evitar de incurrir en la conducta imaginativas, como la Torre de la capacidad, porque si se pudiera hacer esto, entonces podría ser capaz de hacer cualquier cosa - incluso concebir un Dios que comprende sólo los elementos de invención humana. Pero Dios nunca dice que esto a ellos. Más bien, según el Génesis, Dios sólo se adelantó e hizo imposible para ellos para continuar su trabajo, porque ahora todos hablaban diferentes idiomas.

Desde su perspectiva, esto dejó abierta dos posibilidades igualmente se explica por: (a) Dios les estaba enviando un mensaje, para detener la construcción de la Torre, o (b), de repente sufrió un impedimento en el habla población en general. La historia sin duda no obliga a la selección de (a). En cuyo caso, nos preguntamos, ¿cómo se supone que saben que están recibiendo un mensaje de Dios? Esto es, en efecto, que estaban siendo castigados - frustrados sus objetivos, su proyecto de supresión - a causa de su arrogancia en la realización de ella? Si era la intención de Dios que se lo entreguemos un mensaje así, entonces hay una posibilidad significativa, revelada por el propio texto, que no se logró.

11. "Encuadre" requiere que el Dasein es a la vez el actor, y hayan actuado-upon. Esto no ocurre lo mismo con un "no tecnológicos", evento u ocurrencia, tal como un terremoto, un volcán o un maremoto. Los que no requieren la intervención del Dasein; Dasein es el "de su tramitación, no" el "actor". Eventos o procesos como estos simplemente "pasar" o "transpiran." Es indiscutible que tienen lugar, incluso en ausencia de ser-ahí el significado que confieren actividades.

Cuando la tecnología se trata, por otra parte, el Dasein actúa imprecating la naturaleza - se podría decir que el Dasein señuelos etc. Encuadre particular es seductora, porque le da ser-ahí la ilusión de control, que apela a la libre Dasein-interesamiento y el egocentrismo. Considera Dasein: la llanura del desierto seguiría siendo plana y árida, a menos que el Dasein de barro mezclado con paja, y lo cocían en moldes de madera, en el implacable calor del desierto, con el fin de hacer ladrillos.

12. Esto presenta un peligro "," porque existe el riesgo de que el Dasein se olvidará de la naturaleza, porque la predisposición hacia las actividades del Dasein encuadre. En cierto sentido, ningún otro modo de revelar son "desplazado", 309. "El imperio de encuadre amenaza al hombre con la posibilidad de que se podía negar a él para entrar en una más original que revela y por lo tanto a experimentar la llamada de una verdad más primaria," 309, el subrayado es mío.

13. Afortunadamente, el poder de la tecnología para "bloquear" estas otras formas de revelar implica también a la inversa, lo que Heidegger llama su "ahorro de energía", 310. Este poder "salvar" consiste en la comprensión de lo que la tecnología es, "a través de nuestros ojos la captura de lo que viene a la presencia de la tecnología, en lugar de limitarse abierta en el tecnológico", 314. Debemos estar atentos y alerta, porque "La venida a la presencia de la tecnología amenaza revelador, la amenaza con la posibilidad de que todos los reveladores se consume en el pedido," 315, cuando en realidad hay otras formas, no ser-ahí-como la de más original revelador. [A pesar de que pasa un tiempo considerable, comparando y contrastando ambos, Heidegger termina de llamar a este poiesis, a diferencia de la techné.]

Según lo expresado por Hubert Dreyfus: "La preocupación de Heidegger es la angustia humana provocada por el conocimiento tecnológico del ser, en vez de la destrucción causada por determinadas tecnologías. * * * ... El peligro no es la destrucción de la naturaleza o la cultura, pero ciertos tipos de totalización de las prácticas ", Dreyfus, H.," Heidegger en la conexión entre el nihilismo, el arte, la tecnología y la política "en Guignon, C. (ed. ), El compañero de Cambridge a Heidegger 360 (2 ª ed. 2006). Heidegger se refiere a esto como "frenziedness tecnología," 316.

¿Era un peligro para nuestros antiguos israelitas? De hecho, fue su último peligro - y el que ellos lo hicieron, al menos en la medida en que su proyecto de erigir la torre de Babel se refiere. Debido a que su propósito errónea, que no pudo alcanzar una adecuada comprensión del ser de la tecnología. Ellos pensaban que podría implementar a fin de crear una torre que ascendería a las estrellas. Their practices became redefined and “totalized” to the point where this was their only concern.

God, however, decided to discontinue construction. While we might question the efficacy of the means by which he did so, they were effective, and work on the Tower ceased. “Technology” – understood as the sum of Dasein's background practices and activities – never would be sufficient to achieve an understanding of the meaning of being of anything more than the totality of all of those practices. In particular, it would be insufficient to achieve an understanding of God, much less communicate with God, much less aspire to be God (or, at least, be “like” God). Thus is the nature of human folly. It would take several thousand more years before this issue would be revisited, as Tillich intimates.